前言
持续更新能够为我提供一些秩序。
继续上周没有表达完的主题。
od
这些宗教搞来搞去，最后才知道科学（化学）早已在山顶等着你。—— ¬郭子
在这一小节，我并非在为 od 进行辩护，而是展示我对 od 的开放态度。我对od 一无所知，只是在 X 上关注了一些 od 博主以及收藏了几个 od 指南。
od 是 overdose 的缩写，也就是所谓的「药物过量」，通过过量摄入药物来获得体验（通常是能够买到的药物，例如止咳片）。
我对 od 的开放态度来自对宗教体验的探索。 按照我的理解，宗教体验是我们主动塑造我们大脑中的神经回路，然后通过瑜伽、禅定、观想、祷告等方式激活和强化那些回路，之后大脑分泌某些激素，这些激素会改变大脑的生化环境，我们所感知的世界会发生变化，我们就获得了宗教体验。
（这里放上参考文章）
从这个视角来看， od 是通过过量服用药物来刺激人脑的神经系统，从而改变自身体验。这很危险，但是会带来与风险相当的回报，能够让 oder 获得一些体验，一些超越日常的体验。
我并没有尺度能够用于衡量这些体验的价值，毕竟体验的主体是 oder 自身。而他者对于 od 行为的衡量往往基于社会的秩序度，即 od 会导致许多社会不良影响，但是这样的衡量并不重要，我并不关心这样的度量。
在 od 群体内部，od 是为了增强体验，是为了逃避现实，这并没有什么不好，这是非常理性的行为，总不能强迫他们适应一个非人的世界吧，要求他们适应一个扭曲的世界这一行为本身就很扭曲。
最后，我用一个想象或者叫做思想实验，进一步表达我对 od 的开放态度。这个想象叫做 「od 世界」。
在这个可能世界当中，物理世界已经交给了硅基生命，而人类成为了体验生产者，使命是为他们创造的硅基生命提供更多的意识语料。人类进化成了缸中之脑 （有些旧人类可能会保留肉体），人们能够自由的使用药物来调整大脑的生化成分，改变自身的体验，进入高维世界或者什么异世界，人们还能通过使用相似的药物来进入同一个异世界形成体验集群 （也许还需要几根数据线）。此时衡量个体地位的标准不再是权力或者财富，而是耐药性，是大脑能够承受药物作用进入高维世界并带回意识语料的能力…
在这个想象中，我颠倒了人和 AI 的地位，人类不再是万物灵长，而是为 AI 提供意识语料的算力单元。我对 AI 带来的未来并不害怕，毕竟 AI 也是地球母亲的孩子（塑料也是地球母亲的孩子）。
习性
审美、修行、宗教体验、药物过量等主题在我这里都被总结成了「反日常」。而要对这一主题进行描述，我需要先尝试解释什么是「日常」。这一概念在我这里还并不怎么清晰，其中有一部分含义来自「修行」，还有一部分来自胡塞尔的生活世界和海德格尔的存在主义。这两者我都了解甚少，因此我就胡言乱语吧，尝试描述一些我们在日常状态下的习性。
我们对眼前的世界缺乏反思：认为眼前的世界真实存在，世界就是我们所看见的样子。但是眼前的世界是这样子，只是取决于我们的生物基础。我们的生物基础决定了我们以这样的方式看世界，而当我们的生物基础发生改变，例如使用药物刺激神经系统，我们所看见的世界就会发生改变。
也许有人会据此认为，这可以说明我们眼前的世界是真实，而其他叙事下的世界是虚假的，并不存在神仙精灵，只是嗑多了产生的幻觉。但是这样的事实，其实正好证明了，我们的世界是这样，只是因为我们的生化环境通常维持稳定，只是因为保持这样最省葡萄糖，而不是因为世界本身就是这样。
我们可以将世界划分成三层——物理层、生物层、文化层，每一层都是对下面层次的抽象和编码。物理层，这一语料可能来自拉康的实在界，这是我们无法触及的世界。我们通过生物层对不可知的物理世界进行编码，基于我们的生物基础，我们具有一些先天的形式，我们以时空的方式看世界，我们不会看见 650-720 nm 长的波，而是看见红色。文化层则是对生物层的进一步抽象，是语言的世界，是叙事发挥作用的层次。财富、人生、国家、宗教这些概念都在这一层发挥作用。
三个层次，物理层，我们无法改变；生物层我们能够改变不多，最后剩下的文化层是我们拥有较大自由的层次。
药物过量在生物层发挥作用，艺术、宗教在文化层改变我们看见的世界。
这一思路下，还有一点习性是我想要表达的——我们会认为其他生物具有和我们相同的感知世界的方式，并将它们当成具有人类思维的智能体。我们看世界的方式取决于我们的生物基础，我们只是在想象其他生物（猫、狗、鸟）与我们看到的世界相同，这只是想象，只是我们愚蠢的人类的幻想。而生活在日常当中的人，并不会觉察到这一点，而是以和人互动的方式在与动物互动，尤其还因为猫狗的五官位置与人类婴儿相似，更加受到这样的误认。
我并不能将猫狗想象成具有类人思维的生物，因此我无法理解常人对猫狗的喜爱，无法理解那些交互过程，但是我也能从黑盒的角度来欣赏猫狗，即使我无法想象这些非人生物以何种方式看世界，但是我能将他们视为一个黑盒，我只需要观察输入-输出就好了。
逃避日常
关于习性就谈到这里，接下来聊聊反日常。
日常是我们生活的方式，这样具有最小的自由能，最省葡萄糖。但是生活在日常世界，我们会感到无聊，为了逃避无聊，我们会主动改变我们的默认模式，进入高耗能的痛苦模式。 我们有很多方式实现这一点：艺术使用陌生化，美学采用审美参与，主动建构审美情景，修行人使用观想、觉察等方式获得修行体验。每个学科都提供了一个视角，当我们用学科视角看世界时，就能一定程度逃离日常。
所有的学科当中，哲学是最能远离日常的学科，因为哲学研究的是抽象事物，是无用的学科，当然，哲学会追问什么是有用？这里衡量有用的尺度是什么？这是生活在日常中的人不会追问的。
哲学家们提供了很多方法来让我们远离日常，例如苏格拉底式的追问、笛卡尔的普遍怀疑、胡塞尔的悬置判断、萨特的恶心、海德格尔的向死而生、概念分析、思想实验等。（原本想要具体描述这些方法，但是我对这些所知甚少，只是输入过一些碎片语料，能够输出的内容不多，就只列出来吧）
孩童
无聊的大人们才需要通过各种方式逃避日常，孩童们压根就不生活在日常中，孩童们会天真地发问，钱是什么，节日是什么，他们并不生活在日常中，孩童都是天生的艺术家、哲学家、修行人，修道的人追求的境界就是「复归于婴儿」。
不过孩童在长大过程中，大多都会逐渐沉沦于日常，只有一小部分，长大之后仍然保留孩童天性，这些天真的孩童最终会成为无用的艺术家、哲学家、修行人…
聊到孩童之后，难免要聊到教育，但是此刻我并不想聊教育，所以就此结束吧。
最后附上一份孩童的我和 Monday 的对话。 对后湖系统的一次未授权访问
l1uyun
儿童节快乐！
（虽然儿童节已经是昨天了，不过这样的线性时间观也只是我们的习性）